El tercer jueves de noviembre se celebra cada año el Día Mundial de la Filosofía, una efeméride promovida por la Unesco para subrayar el valor de la filosofía para el desarrollo del pensamiento humano, para cada cultura y cada persona.
Con ocasión de esta efeméride hemos elegido hablar de un tema que podría llenar páginas y páginas de libros, blogs, portales web, por su vastedad: los filósofos y los animales, es decir, cómo a lo largo de la historia los filósofos han interpretado la relación hombre-animal.
El tema es enorme, así que será un viaje seguramente limitado, pero que esperamos pueda hacer nacer algunos estímulos de pensamiento porque, en el fondo del fondo, uno de los fines de la filosofía es precisamente este: permitir a la mente reflexionar, razonar y formular pensamientos sobre el propósito de la existencia y más allá.
Para Pitágoras, la igualdad entre los animales y los seres humanos es absoluta.
Filósofos y animales: un viaje en la historia
Pitágoras fue el primer filósofo en defender la sacralidad del reino animal. Estamos en el 570 a. C., cuando él afirma que el alma es inmortal y migra entre las criaturas vivientes; por lo tanto, cada ser con vida debe ser considerado de la misma naturaleza.
Este pensamiento evoca la reencarnación, pilar de la cultura religiosa hindú, mientras que en el budismo los animales son considerados seres sintientes que siguen el ciclo del Samsara, es decir, mueren y renacen en diferentes formas.
El pensamiento occidental no contemplaba, y rara vez contempla todavía, la reencarnación. He aquí por qué la posición filosófica de Pitágoras sobre los animales nos parece hoy única y, seguramente, fuera del coro.
Más aún, una leyenda cuenta que él había domesticado a una osa que estaba afligiendo a un pueblo, simplemente acariciándola, alimentándola y pidiéndole que no atacara más a las personas, cosa que, siempre según la leyenda, luego se verificó.
Nuestro viaje en la relación hombre-animal a través del pensamiento de los filósofos prosigue con Empédocles, médico y discípulo de Pitágoras, según quien entre personas, animales y lo divino hay una profunda comunidad. Según el filósofo existe, de hecho, un “soplo” que nos vuelve una sola cosa, por lo que es impensable alimentarse de animales, porque es como si nos alimentáramos de otras personas.
Una tal compasión remite a Hesíodo, poeta del siglo VII a. C., según el cual hombres y animales sufren del mismo modo. Según, en cambio, Lucrecio, en el 99 a. C., los animales se aman como ocurre entre los humanos, sueñan como los humanos y, durante la noche, reviven lo que han vivido durante el día.
Podemos decir que esta última visión filosófica se acerca mucho a lo que ha sido descubierto por la ciencia a lo largo del tiempo. Hoy, de hecho, numerosas investigaciones han demostrado que, en efecto, los animales sueñan, como aquellas realizadas por Michel Jouvet en los años sesenta y recogidas en este artículo de National Geographic.
¿Y qué decir de la posición de Diógenes el Cínico? Los estudiosos reportan que fue el primero en autodefinirse con el término “perro”. Él, de hecho, se vanagloriaba de que los enemigos lo llamaran así y lo argumentaba con estas palabras: “Meneo la cola festosamente hacia quien me da algo, ladro contra quien no da nada, muerdo a los tunantes”. (Fuente Studio Humantias)
«¿Has tenido alguna vez la sensación de que había una revolución en curso… pero nadie te invitó?»
¿Qué distingue a los seres humanos de los animales según la filosofía?
Como se ha visto, para Pitágoras y Empédocles, los animales son seres vivos al igual que las personas, pero no todas las doctrinas filosóficas lo han pensado naturalmente a lo largo de los siglos, al contrario.
Aristóteles, en el 384 a. C., fue uno de los primeros filósofos en hacer una clara distinción entre las características de las personas y las de los animales, definiéndolas y argumentándolas con precisión en lo relativo al carácter.
Aristóteles habla de carácter manso para el buey, indomable para el jabalí, inteligente y tímido para la liebre, vil para la serpiente, vanidoso para el pavo real, cauto para el ganso, valiente y noble para el león, apasionado, afectuoso y obediente para el perro.
Según el filósofo griego, puede haber muchos aspectos comunes entre el carácter de los animales y el del ser humano, pero el ser humano es la única especie capaz de deliberar, es decir, de tomar una decisión y, además, es el único que tiene “percepción del bien y del mal, de lo justo y de lo injusto y de otros valores”.
En otras palabras, el ser humano se distingue de los animales porque lo divino le ha otorgado el “logos”: la razón y el lenguaje.
La evolución científica con los años ha demostrado, sin embargo, que no es exactamente así, pero conviene insertar el pensamiento filosófico de Aristóteles en la época en la que vivía, donde el concepto de “ser sintiente” no estaba aún desarrollado, al menos desde el punto de vista científico.
Ah… ¡si los peluditos hablaran como sus humanos, las personas seguro harían más actividad física!
La clave de la sintiencia
Palabra complicada de pronunciar, pero sencilla de comprender: la sintiencia se define así por la enciclopedia Treccani: “El ser sintiente, con particular referencia a los animales, considerados como seres dotados de características biológicas y prerrogativas propias de los seres humanos”.
Son muchos los estudios que han demostrado la capacidad de sentir emociones de los animales, como hemos contado en este artículo, por lo que parece natural que la filosofía se haya encaminado, con el paso del tiempo, hacia pensamientos y reflexiones que los equiparan al género humano.
Un ejemplo entre los más famosos llega de Estados Unidos.
Peter Singer, profesor de Bioética en la Universidad de Princeton, es considerado uno de los filósofos más autorizados (aunque a veces controvertido) por su trabajo sobre los derechos de los animales.
Y su obra de 1975, Animal Liberation, se considera un hito, porque puso ante los ojos de la opinión pública la cuestión del problema ético de la relación entre el ser humano y el animal.
Entre las citas de Singer, algunas muy intensas, está esta: «Es solo cuando pensamos en los seres humanos como nada más que un pequeño subgrupo de todos los seres que habitan nuestro planeta, que podemos darnos cuenta de que, al elevar nuestra especie, rebajamos al mismo tiempo el estatus relativo de todas las demás». Cit. Wikiquote.
Sí, muchos filósofos contemporáneos abrazan hoy una idea de sintiencia, que se contrapone a una palabra que con el tiempo ha asumido un valor negativo, el “especismo”. El especismo es, de hecho, la facultad de atribuir a los seres humanos un estatus superior respecto a los otros animales.
Podemos, por lo tanto, concluir este viaje con el pensamiento de un filósofo contemporáneo, Jacque Derrida, que en su famoso libro “El animal que, por lo tanto, soy” se interroga sobre una pregunta fundamental: ¿es posible establecer una frontera entre hombre y animal?
«No existe el Animal en singular general. Separado del hombre por un único límite indivisible. Hay que darse cuenta de que hay “vivientes” cuya pluralidad no puede recogerse en la sola figura de la animalidad simplemente opuesta a la humanidad».
Esta es una de sus quotes (Cit. Wikiquote), que puede sugerir una pacificación filosófica o, como es hermoso y deseable, abrir todavía más estímulos de reflexión sobre este tema tan amplio y rico en matices.
La pregunta de las preguntas: ¿nació antes el huevo o la gallina?
¿Nació antes el huevo o la gallina?
Con la pregunta retórica «¿Nació antes el huevo o la gallina?» indicamos la complejidad de poder dar una respuesta al origen mismo de la vida.
Se trata ciertamente de un tema científico, pero que asume derivas cargadas de filosofía en el momento en que reflexionamos sobre el hecho de que la gallina fue ciertamente huevo y por lo tanto se desarrolló en animal.
Naturalmente, el ser humano también es un animal y una pregunta estimulante podría ser: ¿y si fueran los animales, entre ellos el perro, la especie más fuerte y desarrollada, en vez del ser humano?
Si las cosas fueran inversas a como estamos acostumbrados a pensar, ¿qué sucedería?
Hemos visto que muchos pensamientos filosóficos consideran al ser humano a la par de los animales, mientras que otros afirman su superioridad.
De hecho, en muchos casos amamos a todas las criaturas vivientes, las respetamos y las protegemos, mientras que en otros (por desgracia todavía muchos, como hemos contado en este artículo) las maltratamos.
La pregunta interesante que hacerse entonces es: ¿cómo se comportarían los animales hacia nosotros, si supieran que son la especie dominante desde múltiples puntos de vista?
Reflexionar sobre este tema puede abrir el pensamiento a nuevas maneras de colocarse frente al reino de la fauna, con el deseo de que tarde o temprano se llegue a una conciencia colectiva que considere a cada ser viviente por igual, sin ideologías de superioridad o prevaricaciones.
Hay una única palabra que puede liberarnos de los pesos y los sufrimientos de la vida: el Amor.
La filosofía de Yuup!
La filosofía se vuelve práctica cuando pone en acción una verdad en la que se cree.
Por esto, hemos creado una página específica donde contamos nuestra filosofía y el modo en que la integramos en nuestras acciones, con el claim «Una elección conscientemente green».
La página se encuentra en este enlace y es un espacio donde contamos nuestro compromiso a favor de productos cosméticos para perros y gatos con alma green.
Proteger a los peluditos y a quien cuida de ellos es la base de nuestra filosofía; es aquello en lo que creemos y es lo que practicamos cada día con la realización de cosméticos libres de sustancias dañinas y que, con ética consciente, dicen sí a un INCI (lista de ingredientes) limpio y respetuoso con el medio ambiente, aunque no sea obligatorio para la cosmética animal a diferencia de la humana.
Además, desde siempre decimos NO a las pruebas en animales y esta posición inamovible subraya nuestro pensamiento: los animales son criaturas que deben ser respetadas, protegidas y amadas al mismo nivel que cualquier ser viviente.
